Zhuangzi

Nonostante la prefazione tenda a ridicolizzare il testo presentandolo come una vana apologia del relativismo e della mediocrità, il libro è in realtà molto valido e si traduce nell'esatto opposto. Nato come il seguito naturale del Tao Te Ching, si presenta come un approfondimento della dottrina del taoismo affrontando questioni di una rilevanza filosofica così importante da lasciare spiazzati se si pensa alla data di pubblicazione del libro. Addirittura viene affrontato il problema della nientità dell'ente concepito dal pensiero occidentale soltanto a partire da Heidegger nel '900, e il problema del sapere scientifico quando l'uomo diventa un oggetto di scienza, facendo persino da preludio agli studi foucaultiani sul biopotere. Non vengono tralasciate critiche all'altruismo e al nocivo moralismo confuciano di stampo collettivistico, facendo accostare Zhuangzi (erroneamente) a Nietzsche dall'autore della prefazione che ravvede un oltreuomo nel tipo umano del saggio presentato nel testo cinese. In realtà l'accostamento non è con l'oltreuomo, ma con l'unico stirneriano in quanto il principio della nonazione taoista è del tutto coerente con l'egoismo presentato da Stirner nel suo celebre testo. Moltissime altre questioni sono contenute in questo testo che lascio scoprire al lettore. Per quanto colui che si è occupato dell'"italianizzazione" di questo testo lo abbia travisato, consiglio comunque questa edizione perché permette di chiarire il significato dei termini cinesi, il che è illuminante per comprendere tutto il testo: basta pensare che il termine "essere" per i cinesi rimanda al concetto di presenza (la cui analisi è stata approfondita soltanto recentemente da Derrida) e che quello di "non-essere" che non è presentato come un termine negativo, a quello di alterità, andando a ricalcare il concetto di nulla come l'eteron platonico presentato nel Sofista, il celebre testo del parricidio dell'eleate, che nella sua forma grafica però è più simile al fuoco eracliteo.